La culture

Nature vs culture : Rousseau (culture corrompt), Hegel (culture réalise l'homme), Lévi-Strauss (relativisme culturel).

Qu'est-ce que la culture ?

Définition large: La culture désigne l'ensemble des productions humaines — langage, arts, religion, techniques, lois, mœurs — qui s'opposent à ce qui est donné par la nature. C'est ce que l'homme ajoute à la nature par son activité consciente et collective.
Culture / nature: La nature est ce qui est inné, universel, biologique. La culture est ce qui est acquis, appris, variable selon les sociétés. Mais la frontière n'est pas étanche : même la nature humaine est profondément façonnée par la culture (le bébé humain ne survit pas sans société).
Culture / civilisation: La civilisation désigne souvent un stade avancé de développement culturel et technique (Norbert Elias : le « procès de civilisation » comme maîtrise progressive des pulsions). Toutes les sociétés ont une culture ; toutes ne sont pas forcément « civilisées » au sens occidental — ce distinguo est lui-même objet de critique.

Rousseau : la culture corrompt: À l'état de nature, l'homme est bon, libre et heureux. C'est la société, la propriété privée et la civilisation qui introduisent les inégalités, l'envie et la servitude. « L'homme est né libre, et partout il est dans les fers. » La culture n'humanise pas : elle pervertit l'homme naturellement bon.
Hegel : la culture (Bildung) réalise l'homme: C'est par la culture que l'homme devient pleinement humain. La Bildung (formation, culture) est le processus par lequel l'homme se forme en s'opposant à la nature, en intériorisant les savoirs, les normes et les œuvres de son époque. Sans culture, l'homme n'est qu'un animal potentiel.
Lévi-Strauss : le relativisme culturel: Toutes les cultures ont une valeur égale et une logique interne cohérente. L'ethnocentrisme (juger les autres cultures selon ses propres normes) est un faux évolutionnisme : il n'y a pas de cultures « primitives » et de cultures « avancées ». Race et histoire (1952) : la diversité culturelle est une richesse, pas une hiérarchie.
Freud : le malaise dans la civilisation: La culture impose des renoncements pulsionnels (refoulement des instincts sexuels et agressifs) pour permettre la vie sociale. Ce refoulement crée un malaise irréductible : l'homme civilisé est structurellement insatisfait. La culture est le prix à payer pour vivre ensemble.

Relativisme culturel vs ethnocentrisme: L'ethnocentrisme juge les autres cultures à l'aune de la sienne (ex. : « les peuples sans écriture sont primitifs »). Le relativisme culturel suspend ce jugement et cherche à comprendre chaque culture de l'intérieur. Limite du relativisme : peut-il tolérer toutes les pratiques, même les plus violentes ?
Universalisme vs particularisme culturel: Y a-t-il des valeurs universelles transcendant toutes les cultures (droits de l'homme) ou chaque culture crée-t-elle ses propres valeurs irréductibles ? C'est l'enjeu des débats contemporains sur les droits humains.

: Question type : « La culture nous rend-elle plus humains ? » — Hegel (oui, la Bildung réalise l'humanité) vs Rousseau (non, elle nous corrompt) — nuancer avec Freud (elle nous humanise mais au prix d'un malaise).
: Question type : « Toutes les cultures se valent-elles ? » — distinguer valeur descriptive (elles ont toutes une cohérence interne) et valeur normative (certaines pratiques peuvent être condamnées moralement malgré le relativisme).
: Piège à éviter : confondre relativisme culturel (méthode anthropologique de compréhension) et relativisme moral (toutes les pratiques sont également acceptables). Lévi-Strauss était relativiste culturel mais pas moral absolu.

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